"The mastery of Yoga must not be measured simply
by the ability on techniques of Yoga like asana-s and pranayamas
but by how it influences our day-to-day living
how it enhances our relationship and
how it promotes clarency and peace of mind."
TKV Deskachar
domingo, 25 de novembro de 2007
segunda-feira, 12 de novembro de 2007
Buddhi Manas e Ahamkaras
“Quem sou eu?” é, sem dúvida, a pergunta mais importante do universo humano
De onde vim?
para onde vou?
O que é Deus?
Na história da Humanidade o homem mergulhou intensamente na busca destas respostas.
Para tanto, criaram-se inúmeras religiões, filosofias, ciências e psicologias, sempre na ânsia ancestral e atávica, de desvendar aquilo que os índios norte-americanos chamam de “O Grande Mistério”. A idéia central das culturas orientais e xamânicas – a Unidade – traz o conceito de que tudo é Um, o Universo é um único organismo consciente e totalmente interagente, e que toda a percepção e sensação de separatividade é uma ilusão (maya).
Os hindus chegam a dizer que a única doença de que nós realmente sofremos são um desdobramento desta – é avidya, a ignorância da nossa natureza real, a Unidade.
Estamos fundamentalmente lidando com as duas instâncias mais externas da personalidade:
- a auto-imagem
- e a persona
que são construções psico-emocionais limitadoras desenvolvidas por nós (inconscientemente, na maior parte do tempo) paradoxalmente para nos defender.
A auto-imagem é “quem eu acredito que eu sou”. É um sistema de crenças que nós construímos como proteção em função das nossas experiências dolorosas, e que nos dão uma imagem e uma perspectiva indireta de nós mesmos.
A persona é “quem eu quero que acreditem que eu sou”. São as nossas máscaras sociais filhas da auto-imagem, e que procuram compensar esta.
Auto-imagem e a persona são competente e eficientemente fomentadas, mantidas e monitoradas pela mente e pelo ego. São ambas componentes importantíssimos na construção da nossa visão de mundo, a chamada “realidade” (que é o que nós acreditamos que a vida é).
Outro movimento do psiquismo - que foi percebido por Freud bem no início da estruturação da Psicanálise - são as pulsões da busca do prazer e do repúdio à dor. E todo o complexo psico-emocional trabalha neste sentido: o de nos manter afastados do contato com a dor.
Na infância, quando passamos por experiências traumáticas, estas impressões são ghuardadas no inconsciente. A intenção é que não tenhamos que estar sempre entrando em contato com nossas dores (ou do que a mente acredita serem dores), pois seria insuportável viver assim, lembrando o tempo todo de tudo o que de ruim nos aconteceu.
O problema é que estas dores continuam vivas no inconsciente, produzindo ao longo do tempo um sistema de crenças e padrões que irá contribuir decisivamente na formação do caráter e da personalidade, e também na somatização de doenças físicas, psico-emocionais ou sociais.
Ou seja, paradoxalmente , o mesmo procedimento interno que trabalha para nos proteger, nos limita e nos sabota.
A Psicologia Hindu nos dá um subsídio filosófico: Em primeiro lugar, se tanto as tradições orientais quanto as xamânicas dizem que somos seres multidimensionais, isto quer dizer que existimos simultaneamente em infinitos níveis, certo? Na filosofia hindu, temos duas formas de codificar as dimensões do ser humano: uma trina (os Shariras, ou corpos) mais usada pelo Yoga e outra quíntupla (os Koshas, ou envoltórios) mais usada pela Vedanta.
Trata-se apenas de divisões de caráter didático, já que estas dimensões não são lineares e tridimensionais, são holográficas.
Os Shariras, ou corpos, são 03 (três):
o Sthula Sharira ou corpo denso (o corpo físico),
o Sukshma Sharira ou corpo sutil (o corpo de energia, o corpo emocional e o corpo mental) e
o Karana Sharira ou corpo causal.
Karana Sharira se chama corpo causal porque é nesse nível onde se localizam as causas da ignorância (avidya). Mas é também neste nível que se localiza a visão da Águia, da Testemunha, do pássaro observador do galho de cima, e onde acontecem as canalizações e as conexões mediúnicas. E este também é o nível que faz a “interface” do estado de consciência separada com o estado da Unidade Absoluta (Nirvana, Samadhi, Moksha, Satori).
Os Koshas, são chamados de envoltórios porque são as camadas que ilusoriamente prendem e condicionam o Espírito.
São 05 (cinco):
· Annamaya kosha, ou corpo físico
· Pranamaya kosha, o corpo de energia (onde normalmente atua a Acupuntura, a Homeopatia, a Cromoterapia, o Reiki etc. e que os esoteristas chamam de duplo-etérico e os espíritas de perispírito). Neste nível circulam as Pranavaha Nadis (condutos energéticos que transportam o Prana)
· Manomaya kosha, o corpo psico-emocional, nível node circulam as Manovaha Nadis (condutos de energia que transportam Ojas, a energia mental). Ojas é a quintessência energética extraída dos alimentos pelos Dhatus – os 7 tecidos corporais)
· Vijñanamaya kosha, o corpo psíquico
· Anandamaya kosha, o corpo psico-espiritual.
Vijñanamaya Kosha é onde se opera o discernimento, a capacidade de se escolher e discriminar entre o que é real ou irreal. Assim como o Karana Sharira, Anandamaya kosha é a ponte, o degrau para o estado da Unidade.
O Sthula Sharira (bem como sua correspondente Annamaya Kosha) está relacionado a Guna Tamas; O Sukshma Sharira (Prananamaya, Mano Maya e Vijñanamaya Kosha) está relacionado a Guna Rajas; , Karana Sharira (Anandamaya Kosha) a Guna Sattwa.
O complexo psíquico (que os hindus chamam de Antahkarana, ou órgão interno) é formado por:
1. Buddhi é a parte mais elevada da mente. Num primeiro nível, Buddhi trabalha com o discernimento, as escolhas e as opções. Desde as escolhas inconscientes - como, por exemplo, as que faz o sistema nervoso autônomo - passando pelas opções e escolhas conscientes do dia-a-dia, até a mais elevada das formas de discernimento que é o questionamento sobre o que é real e o que é irreal na existência (que é o que os hindus chamam de Viveka). Em um nível mais elevado de atuação, Buddhi é a mente testemunha (a visão da águia), o nível da meditação e da neutralidade, onde não há julgamento.
Buddhi atua no nível de Karana Sharira e Vijñanamaya kosha. Abarca também o inconsciente. O trabalho da mente com os Guardiões e os Mantras no Fogo Sagrado, ocorre neste nível.
2. Manas é a mente pensadora. Administra os estímulos que vem através da aferência dos sentidos (Jñana Indriyas) e da atividade da memória (Chitt , conteúdos do consciente e do inconsciente), administra as escolhas e opções de Buddhi, e produz os Vrittis (pensamentos, movimentos mentais, mente racional) e as respostas psico-motoras (Vasanas) através dos Karma Indriyas (órgãos de ação).
3. Ahamkara, o ego. Trabalha em dobradinha com Manas na função de se manter a identificação da Consciência com o estado ilusório de separatividade (maya). O ego e a mente mantém a Consciência ilusoriamente identificada com sua personalidade (que poderíamos chamar aqui de auto imagem/persona ou Corpos Energéticos ou ainda vrittis/samskaras/vasanas) e com as Gunas, os movimentos impermanentes da vida.
Como funciona esse órgaõ interno?
Quando os nossos sentidos apreendem algum objeto, informação ou estímulo, 02 (dois) mecanismos disparam automaticamente: o corpo mental associa um nome (nama) e uma forma (rupa) e o corpo emocional avalia se aquele determinado objeto me atrai (raga) ou se eu o rejeito (dwesha) – bem no estilo das pulsões “busca do prazer evitação da dor” freudianas.
Em outras palavras os sentidos captam, a mente e o emocional enquadram e o ego identifica com eu/meu. Assim enquadramos toda a realidade Una em pequenas unidades ilusoriamente separadas, mantemos a ignorância da nossa natureza real, e ficamos vivendo aprisionados em uma realidade construída por nós mesmos.
Se o estímulo ou informação que recebemos através dos sentidos (jñana indriyas) é alguma coisa muito forte e traumatizante, ou se por outro lado, são estímulos ou informações que se repetem com periodicidade, isto vai imprimir samskaras (impressões psico-emocionais) no inconsciente, que vão por sua vez produzir vasanas (crenças, hábitos, tendências e padrões) e vrittis (movimentos da mente, pensamentos, atividade racional).
Algumas imagens:
1. Imagine que o seu complexo psíquico é um lago: o reservatório em si é a mente (Manas); o conteúdo – a água – é Chitta, a memória consciente e inconsciente; o fundo do lago é o Ser, a Unidade coberta pela “poeira” de Chitta que forma “bancos de areia” (samskaras) em função dos movimentos internos e da superfície (vrittis); por sua vez, os movimentos ondulatórios da superfície são os Vrittis (pensamentos, atividade racional) cujos padrões são produzidos pelo perfil topográfico do fundo (samskaras). Quanto mais nivelado e liso estiver o fundo, mais tranqüilas serão as águas da superfície.
2. Uma carruagem: Buddhi é o condutor, Manas são as rédeas, Ahamkara é a carruagem e os cavalos são os sentidos (indriyas).
3. Estou em um campo e de repente vejo um touro enfurecido correndo em minha direção: os jñana indriyas captam a imagem , Manas processa a informação (“vendo um touro correndo”), Ahamkara identifica com o eu (“eu estou vendo um touro”), Buddhi faz as escolhas (“eu estou vendo um touro, que vai me pegar. Tenho que correr”), e os Karma Indriyas executam a ação.
Fácil né?
:O)
Extraído do texto de Ernani Fornara
De onde vim?
para onde vou?
O que é Deus?
Na história da Humanidade o homem mergulhou intensamente na busca destas respostas.
Para tanto, criaram-se inúmeras religiões, filosofias, ciências e psicologias, sempre na ânsia ancestral e atávica, de desvendar aquilo que os índios norte-americanos chamam de “O Grande Mistério”. A idéia central das culturas orientais e xamânicas – a Unidade – traz o conceito de que tudo é Um, o Universo é um único organismo consciente e totalmente interagente, e que toda a percepção e sensação de separatividade é uma ilusão (maya).
Os hindus chegam a dizer que a única doença de que nós realmente sofremos são um desdobramento desta – é avidya, a ignorância da nossa natureza real, a Unidade.
Estamos fundamentalmente lidando com as duas instâncias mais externas da personalidade:
- a auto-imagem
- e a persona
que são construções psico-emocionais limitadoras desenvolvidas por nós (inconscientemente, na maior parte do tempo) paradoxalmente para nos defender.
A auto-imagem é “quem eu acredito que eu sou”. É um sistema de crenças que nós construímos como proteção em função das nossas experiências dolorosas, e que nos dão uma imagem e uma perspectiva indireta de nós mesmos.
A persona é “quem eu quero que acreditem que eu sou”. São as nossas máscaras sociais filhas da auto-imagem, e que procuram compensar esta.
Auto-imagem e a persona são competente e eficientemente fomentadas, mantidas e monitoradas pela mente e pelo ego. São ambas componentes importantíssimos na construção da nossa visão de mundo, a chamada “realidade” (que é o que nós acreditamos que a vida é).
Outro movimento do psiquismo - que foi percebido por Freud bem no início da estruturação da Psicanálise - são as pulsões da busca do prazer e do repúdio à dor. E todo o complexo psico-emocional trabalha neste sentido: o de nos manter afastados do contato com a dor.
Na infância, quando passamos por experiências traumáticas, estas impressões são ghuardadas no inconsciente. A intenção é que não tenhamos que estar sempre entrando em contato com nossas dores (ou do que a mente acredita serem dores), pois seria insuportável viver assim, lembrando o tempo todo de tudo o que de ruim nos aconteceu.
O problema é que estas dores continuam vivas no inconsciente, produzindo ao longo do tempo um sistema de crenças e padrões que irá contribuir decisivamente na formação do caráter e da personalidade, e também na somatização de doenças físicas, psico-emocionais ou sociais.
Ou seja, paradoxalmente , o mesmo procedimento interno que trabalha para nos proteger, nos limita e nos sabota.
A Psicologia Hindu nos dá um subsídio filosófico: Em primeiro lugar, se tanto as tradições orientais quanto as xamânicas dizem que somos seres multidimensionais, isto quer dizer que existimos simultaneamente em infinitos níveis, certo? Na filosofia hindu, temos duas formas de codificar as dimensões do ser humano: uma trina (os Shariras, ou corpos) mais usada pelo Yoga e outra quíntupla (os Koshas, ou envoltórios) mais usada pela Vedanta.
Trata-se apenas de divisões de caráter didático, já que estas dimensões não são lineares e tridimensionais, são holográficas.
Os Shariras, ou corpos, são 03 (três):
o Sthula Sharira ou corpo denso (o corpo físico),
o Sukshma Sharira ou corpo sutil (o corpo de energia, o corpo emocional e o corpo mental) e
o Karana Sharira ou corpo causal.
Karana Sharira se chama corpo causal porque é nesse nível onde se localizam as causas da ignorância (avidya). Mas é também neste nível que se localiza a visão da Águia, da Testemunha, do pássaro observador do galho de cima, e onde acontecem as canalizações e as conexões mediúnicas. E este também é o nível que faz a “interface” do estado de consciência separada com o estado da Unidade Absoluta (Nirvana, Samadhi, Moksha, Satori).
Os Koshas, são chamados de envoltórios porque são as camadas que ilusoriamente prendem e condicionam o Espírito.
São 05 (cinco):
· Annamaya kosha, ou corpo físico
· Pranamaya kosha, o corpo de energia (onde normalmente atua a Acupuntura, a Homeopatia, a Cromoterapia, o Reiki etc. e que os esoteristas chamam de duplo-etérico e os espíritas de perispírito). Neste nível circulam as Pranavaha Nadis (condutos energéticos que transportam o Prana)
· Manomaya kosha, o corpo psico-emocional, nível node circulam as Manovaha Nadis (condutos de energia que transportam Ojas, a energia mental). Ojas é a quintessência energética extraída dos alimentos pelos Dhatus – os 7 tecidos corporais)
· Vijñanamaya kosha, o corpo psíquico
· Anandamaya kosha, o corpo psico-espiritual.
Vijñanamaya Kosha é onde se opera o discernimento, a capacidade de se escolher e discriminar entre o que é real ou irreal. Assim como o Karana Sharira, Anandamaya kosha é a ponte, o degrau para o estado da Unidade.
O Sthula Sharira (bem como sua correspondente Annamaya Kosha) está relacionado a Guna Tamas; O Sukshma Sharira (Prananamaya, Mano Maya e Vijñanamaya Kosha) está relacionado a Guna Rajas; , Karana Sharira (Anandamaya Kosha) a Guna Sattwa.
O complexo psíquico (que os hindus chamam de Antahkarana, ou órgão interno) é formado por:
1. Buddhi é a parte mais elevada da mente. Num primeiro nível, Buddhi trabalha com o discernimento, as escolhas e as opções. Desde as escolhas inconscientes - como, por exemplo, as que faz o sistema nervoso autônomo - passando pelas opções e escolhas conscientes do dia-a-dia, até a mais elevada das formas de discernimento que é o questionamento sobre o que é real e o que é irreal na existência (que é o que os hindus chamam de Viveka). Em um nível mais elevado de atuação, Buddhi é a mente testemunha (a visão da águia), o nível da meditação e da neutralidade, onde não há julgamento.
Buddhi atua no nível de Karana Sharira e Vijñanamaya kosha. Abarca também o inconsciente. O trabalho da mente com os Guardiões e os Mantras no Fogo Sagrado, ocorre neste nível.
2. Manas é a mente pensadora. Administra os estímulos que vem através da aferência dos sentidos (Jñana Indriyas) e da atividade da memória (Chitt , conteúdos do consciente e do inconsciente), administra as escolhas e opções de Buddhi, e produz os Vrittis (pensamentos, movimentos mentais, mente racional) e as respostas psico-motoras (Vasanas) através dos Karma Indriyas (órgãos de ação).
3. Ahamkara, o ego. Trabalha em dobradinha com Manas na função de se manter a identificação da Consciência com o estado ilusório de separatividade (maya). O ego e a mente mantém a Consciência ilusoriamente identificada com sua personalidade (que poderíamos chamar aqui de auto imagem/persona ou Corpos Energéticos ou ainda vrittis/samskaras/vasanas) e com as Gunas, os movimentos impermanentes da vida.
Como funciona esse órgaõ interno?
Quando os nossos sentidos apreendem algum objeto, informação ou estímulo, 02 (dois) mecanismos disparam automaticamente: o corpo mental associa um nome (nama) e uma forma (rupa) e o corpo emocional avalia se aquele determinado objeto me atrai (raga) ou se eu o rejeito (dwesha) – bem no estilo das pulsões “busca do prazer evitação da dor” freudianas.
Em outras palavras os sentidos captam, a mente e o emocional enquadram e o ego identifica com eu/meu. Assim enquadramos toda a realidade Una em pequenas unidades ilusoriamente separadas, mantemos a ignorância da nossa natureza real, e ficamos vivendo aprisionados em uma realidade construída por nós mesmos.
Se o estímulo ou informação que recebemos através dos sentidos (jñana indriyas) é alguma coisa muito forte e traumatizante, ou se por outro lado, são estímulos ou informações que se repetem com periodicidade, isto vai imprimir samskaras (impressões psico-emocionais) no inconsciente, que vão por sua vez produzir vasanas (crenças, hábitos, tendências e padrões) e vrittis (movimentos da mente, pensamentos, atividade racional).
Algumas imagens:
1. Imagine que o seu complexo psíquico é um lago: o reservatório em si é a mente (Manas); o conteúdo – a água – é Chitta, a memória consciente e inconsciente; o fundo do lago é o Ser, a Unidade coberta pela “poeira” de Chitta que forma “bancos de areia” (samskaras) em função dos movimentos internos e da superfície (vrittis); por sua vez, os movimentos ondulatórios da superfície são os Vrittis (pensamentos, atividade racional) cujos padrões são produzidos pelo perfil topográfico do fundo (samskaras). Quanto mais nivelado e liso estiver o fundo, mais tranqüilas serão as águas da superfície.
2. Uma carruagem: Buddhi é o condutor, Manas são as rédeas, Ahamkara é a carruagem e os cavalos são os sentidos (indriyas).
3. Estou em um campo e de repente vejo um touro enfurecido correndo em minha direção: os jñana indriyas captam a imagem , Manas processa a informação (“vendo um touro correndo”), Ahamkara identifica com o eu (“eu estou vendo um touro”), Buddhi faz as escolhas (“eu estou vendo um touro, que vai me pegar. Tenho que correr”), e os Karma Indriyas executam a ação.
Fácil né?
:O)
Extraído do texto de Ernani Fornara
domingo, 11 de novembro de 2007
Espiritualidade
Espiritualidade
Espírito e dualidade
é dualidade o espírito?
"True spirituality is not to renounce life,
but to make life perfect with a Divine Perfection."
The Mother/Sri Aurobiondo
Alcançar o divino
não é morrer e esperar um sofá de nuvens
é trazer a espirituaidade e compaixão
na sua vida
AGORA!
:O)
Espírito e dualidade
é dualidade o espírito?
"True spirituality is not to renounce life,
but to make life perfect with a Divine Perfection."
The Mother/Sri Aurobiondo
Alcançar o divino
não é morrer e esperar um sofá de nuvens
é trazer a espirituaidade e compaixão
na sua vida
AGORA!
:O)
terça-feira, 18 de setembro de 2007
Nada
Ouvi algumas coisas e ando pensando:
A idéia do paraíso é fruto da imagem e do capital.
A idéia do inferno é o derradeiro medo. E conseqüente medo hierárquico do superior e castigo.
O conceito de céu é derradeira ganância.
Enfim, "nada que você faça ou deixe de fazer nessa vida te levará mais perto do que você chama de Deus"
sábado, 8 de setembro de 2007
Diálogo do Lago no Mahabharata - A Grande luz!
À beira de um lago, Darma interroga Yudishsthira, oo último dos pândava a resistir à tentação de saciar a sede nas suas águas.
Dharma diz: não beba da água que é minha. Só lhe concederei tal permissão se me responderes às perguntas:
- O que é mais rápido que o vento?
E Yudishsthira respondeu: O pensamento.
– O que pode cobrir toda a terra?
A escuridão.
– Quais são mais numerosos? Os vivos ou os mortos?
Os vivos pois os mortos não são mais.
– Dá-me um exemplo de espaço.
Minhas duas mãos juntas.
– Um exemplo de tristeza.
A ignorância
– De veneno.
O desejo.
– Um exemplo de derrota.
A vitória.
– Qual é o animal mais astucioso?
Aquele que o homem ainda não conseguiu encontrar.
– O que apareceu primeiro? O dia ou a noite?
O dia. Mas ele precedeu a noite apenas por um dia.
– Qual é a causa do mundo?
O amor.
– Qual é o teu contrário?
Eu mesmo.
– O que é a loucura?
Quando Um caminha esquecido.
– E a revolta? Porque os homens se revoltam?
Para encontrar a beleza, tanto na vida quanto na morte.
– O que é inevitável, para cada um de nós?
(após pequena pausa para refletir)
A felicidade.
– E qual é a grande maravilha?
Todos os dias a morte desfere golpes à nossa volta, várias pessoas fazem a passagem para aquilo que entendemos como morte, e mesmo assim nós vivemos como seres eternos. É esta a maior das maravilhas, respondeu."
satisfeito, o lago se mostrou como Darma o pai e mãe de toda criação e abençoou o pândava pelo seu conhecimento e inspiração.
quinta-feira, 19 de julho de 2007
O Segredo
Tais disse:
Talvez, o “segredo” seja bem mais simples.
Não a pseudociência, mas o mesmo mecanismo que a arte utiliza para alimentar a esperança nas pessoas. Não é por acaso que a magia é uma ilusão autocompensadora.
Imaginar que é possível obter qualquer coisa num estalar de dedos, sem a ajuda de terceiros, é o sonho humano. Somos facilmente seduzíveis por promessas de um mundo impossível. A esperança em alcançá-lo já basta, e isso explica porque desejamos aquilo que não podemos ter – e normalmente desprezamos as conquistas disponíveis.
Os heróis continuam vivos nos quadrinhos, no cinema e na literatura para nos embriagar com uma sensação de poder. Precisamos de uma ilusão para respirar – de preferência em capa dura e com textura dourada. Não é segredo."
E disse bem.
Talvez, o “segredo” seja bem mais simples.
Não a pseudociência, mas o mesmo mecanismo que a arte utiliza para alimentar a esperança nas pessoas. Não é por acaso que a magia é uma ilusão autocompensadora.
Imaginar que é possível obter qualquer coisa num estalar de dedos, sem a ajuda de terceiros, é o sonho humano. Somos facilmente seduzíveis por promessas de um mundo impossível. A esperança em alcançá-lo já basta, e isso explica porque desejamos aquilo que não podemos ter – e normalmente desprezamos as conquistas disponíveis.
Os heróis continuam vivos nos quadrinhos, no cinema e na literatura para nos embriagar com uma sensação de poder. Precisamos de uma ilusão para respirar – de preferência em capa dura e com textura dourada. Não é segredo."
E disse bem.
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